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Leggo colpevolmente in ritardo un libro che ha fatto molto discutere di sé. Accusato di passatismo, di nostalgismo sterile, di "reazionarismo", è stato al centro del dibattito teorico e politico sulla scuola e sul suo ruolo sociale. Al netto di qualche nostalgismo di troppo, però, mi sembra assolutamente scorretto bollarlo semplicemente come "passatista". L'analisi dello statuto oramai normativo e schiacciato sulle esigenze del mercato della scienza (sic!) pedagogica, l'appiattimento culturale dell'insegnamento, il vilipendio delle materie umanistiche, la colpevole mancanza di progettualità civile della scuola; sono tutti quanti temi che vanno affrontati con coraggio e senza servilismi. Una scuola che non forma più non è scuola, una scuola che "promuove tutti" (anche quando non si hanno i riferimenti più basilari della lingua italiana una volta arrivati al liceo) è una scuola che, ahimé, ha perso, ha colpevolmente perso. Chi vive nel mondo della scuola, e non nell'iperuranio dei testi teorici della "nuova pedagogia delle competenze" se ne accorge immediatamente. Il fatto che vi siano alunni di liceo classico che non sanno usare gli avverbi e le locuzioni avverbiali è un fatto assolutamente rilevante. E la cosa che più preoccupa è che è trasversale alle classi sociali, ai contesti di riferimento e alle aree geografiche. La scuola è egualitaria sì, ma verso il basso, e ci penserà poi la società a mantenere vive le disuguaglianze e le ingiustizie.

Ci si accinge alla lettura de "La gioia armata", di A. M. Bonanno, con un certo timore. Si tratta di uno dei più importanti libri teorici e programmatici dell'anarchismo insurrezionalista. L'autore, a causa del libro, dovette scontare un periodo in carcere e, negli anni '70, possedere questo libro era abbastanza per essere messi sotto vigilanza e controllo dalle forze dell'ordine. Eppure, 30 anni dopo, la carica filosoficamente eversiva e liberatoria di questo libello resta intatta. Ciò che colpisce, al di là dei notissimi paragrafi in cui si incita alla rivolta armata, è la profondità filosofica dell'analisi esistenziale e sociale in cui siamo gettati nel capitalismo contemporaneo: la sua contrapposizione tra quantitativo e qualitativo, che affonda le sue radici nelle correnti filosofiche nichilistiche e volontaristiche, ci costringe a ripensare il senso stesso dell'agire, di quella "scelta" esistenziale che, soltanto, può consentirci di pensare un futuro diverso. Da leggere senza preconcetti e senza paure, è una lettura feconda.

Il saggio di E. Lagalisse vorrebbe gettare uno sguardo sulla genesi "irrazionalistica" e "occulta" dei movimenti rivoluzionari moderni, mostrando come il filo rosso che lega il Corpus Hermeticum alla Massoneria, la Carboneria, le società segrete rivoluzionarie del XIX, fondativo di quella "cosmologia e teologia" politica che è costitutiva della genesi e dello sviluppo del pensiero anarchico. Mettendo in risalto la secolarizzazione della politica dell'era contemporanea, e la messa al bando di ogni istanza irrazionalistica, l'autrice prova a mostrare come ciò possa perpetuare privilegi di classe e razziali, anche in seno allo stesso movimento anarchico. La prima parte è meno interessante della seconda, in quanto la ricostruzione storica si basa su pochi riferimenti bibliografici di per sé molto noti e viene forse trattata in maniera troppo superficiale (l'autrice è d'altronde un'antropologa, e non una storica del pensiero). La seconda parte, invece, che presenta interessantissime analisi politiche dei movimenti contemporanei e avanza delle proposte pragmatiche e di lettura dei fenomeno delle teorie del complotto, è quella che ho maggiormente apprezzato. Nel complesso credo sia un ottimo saggio, più sul piano politico che su quello della mera ricostruzione storica. Fa venir voglia di approfondire l'argomento e si pone, evidentemente, come l'inizio di altre ricerche di là da venire.